玄学论坛(玄学吧贴吧)

玄学，通常认为是“三玄”，即《老子》《庄子》和《易经》。其实这是魏晋玄学以来的谈玄说虚思潮造成的误解，把老子《道德经》归入玄学，是魏晋以来，直至当下的错误认知。

我们简单回顾一下玄学的产生，就一切豁然开朗了。

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经学太乏味，从政风险大，寻求精神家园的经学家们于是转向老庄之学

西汉初年，汉朝奉行的是道家思想，准确地说是道家分支的黄老道学。70年后，汉武帝执政时期，地方势力坐大，武帝要削藩，要巩固中央集权，必须发动一场思想领域的革命，于是采纳了董仲舒“推明孔氏，抑黜百家”的建议，这就是后来所谓的“罢黜百家独尊儒术”。

然而，这个“儒术”已经不是传统意义上的孔子儒家学说，因为汉武帝知道，纯粹的儒家学说没法统御群臣，更没法驾驭诸侯王国（与河间王刘德的对话），因此，这个儒术不是“实事求是（刘德语）”的孔儒，而是杂揉道家、法家、阴阳家学说，冠以孔儒名号的“新儒学”。

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这个“儒术”其实是儒学的尊尊亲亲等级制度，加之被谶纬（神道）化了的道家“天道”思想、法家的中央集权制思想，以及阴阳家的阴阳五行学说，几家学说的掺杂糅合，才是汉武帝需要的治术，而儒术，只是个漂亮的旗号。

为了推行儒家学说，汉武帝设五经博士，授儒学弟子，诏令全国兴学置教。

玄学讨论虚无，而不讨论现实问题，这是经学家的现实选择

到了东汉时期，经学家们厌倦了繁文缛节的经学考据，纷纷走出僵化的经学，寻求精神的安放处，同时也为了摆脱“党锢之祸”，于是老庄之学就成了文人士大夫们寻求政治避难的精神家园。之所以称老庄之学为“玄学”，就源于老子《道德经》的“玄之又玄”。

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“玄学”以“祖述老庄”立论，以研究宇宙人生的“玄远之学”为根本方向，避开了世俗的儒家说教，以寻求精神寄托，同时避祸。

所谓“玄远”之学，就是有意避开仁义礼智信这些具体事物，专门讨论“超言绝象”的所谓本体论问题。而玄学家又大多是当时的名士，比如夏侯玄、何晏、王弼、郭象，以及竹林七贤的阮籍、嵇康、向秀等等。

从玄学的发起者、参与者和主导者来看，他们都是儒家人物，讨论的也都是玄虚、放任、养生之学，虽然涉及老子的思想，但跟老子的无为思想还是不同的两个学术领域。这就是说，玄学的发起者是儒家，讨论的内容是脱离现实的“超言绝象”之学，议论的方向则是全生避害的养生哲学。这跟老子的“无为之治”思想根本不是一回事。

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因此，可以肯定，玄学是儒学或者是佛学的发展新阶段，是儒家学者以经学立场（佛则以佛家立场），以修身养性角度来注解的老庄之学，而不是的老子的“爱民治邦”思想。或者说，玄学只能是“道教”的全身养生之术，即“道教（而非道家）”的“重玄学派”，所谓“重玄”或“双玄”即指“玄之又玄”中有两个“玄”。

不管是儒学的发展新阶段，还是道教的“重玄学”，都不能等同于老子之道。

玄学为什么不是老子思想？二者的区别在哪？

魏晋时期，默默无闻的佛学加入玄学论坛，到了南北朝，佛学异军突起，独领玄学风骚几百年，直到唐末五代，以至于出现了“儒门淡薄，收拾不住，皆归释氏（张方平语）”的局面，“南朝四百八十寺”正是南北朝佛学发展的真实写照。

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此时的佛家，从早期的译经和释义阶段，逐步向中国化方向发展，即引入本土儒道思想为佛所用，并以佛学思想独立“释道”，而魏晋南北朝时期的所谓“三家”“三教”中的“道”只能是“道教”之道，佛道之争的思想交流与学术争论，包括佛儒道在内的“谈玄论虚”的“道”，也都是宗教之道，而非老子之道，这一点是毫无异议的。

南朝释僧愍的《戎华论》和南齐明僧绍的《正二教论》，是这一时期最著名的两位僧人名著，他们从宗教立场出发，认为“佛明其空，老全其生”，认为老子之道就是“养身”“全生”的长生之术，并未触及，或故意避开老子思想的超越和社会治理的核心思想。

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这种认识的局限性反映在《道德经》的注释上，当然只能是炼养方面。这种思潮的影响，经过南北朝至今，1800年来未曾有所减弱。

玄学之道重“无欲”“静养”，老子之道重“无为”“动生”

东晋之后，佛学学者注老成风，以浮图澄、鸠摩罗什、僧肇、惠观等为代表，他们将佛学的中观双遣思想引入《道德经》的注释中。所谓中观，即不偏不倚的中道，所谓双遣即“道”乃“非有非无”的。

比如，鸠摩罗什解“损之又损，以至于无为”的“损”：损，即无所不遣，无所不去，忘善恶，断情欲。在他们看来，玄之又玄，损之又损，同等于“遣之又遣”。

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宗教教义是戒“有无双执”的，所以既否定“有”，也否定“无”。就是说，这一时期的玄学主张，既不承认何晏、王弼的“贵无”思想，也不承认裴頠的“崇有”思想，而以佛教的“双遣”观，将“有”“无”都否定了。

其实，老子之道不是修行者理解的“无欲无情”，只不过是“欲不欲”，即道之欲不同于世俗之欲，是“去彼取此”的单项选择，既无需叩其两端取其中，更不是“双遣”。且道也不是无情无欲之物，而是有情有信之物，只不过无为无形而已。

老子之道是创生天地万物之本根，同时，道在生成天地万物时，以“德”呈现于万物。道与万物之间存在着“无”与“有”关系的。老子说“有物混成，先天地生……吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”道乃天地万物之母。又说 “道生一，一生二，二生三，三生万物”，即是说“道”具有生成的特性。

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而佛教的空、真如，也是一种超越时空的特殊存在，但却是“如如不动”的存在，没有，或者不讨论生成的功能。而以佛解老，以玄解老的思路，其“有无”、“非有非无”、“前后玄”等等，几乎完全等同于般若学，完全是以静态为特征的思想形态。

老子之道以动态的、生成的面貌显现于世，即形而上的道与形而下的现实世界是一体对待的，都是动中取静的，只不过道与物反，“反者道之动”而已，“浊而静之徐清，安以动之徐生”，既能通过守静，使污浊逐步得以澄清；又能在安定状态下行动起来以焕发生机。如果只能守静而不能“动之徐生，世界岂不一片死寂？

魏晋玄学以来，以玄解老的思潮长盛不衰，作为“修”道者，选择“无欲“静养”无可厚非，但毕竟是出于个人需要的选择性疏解，而不能同等于老子思想。那种以“修”代“为”的思想，只可适用于某些领域，但不能因此而否定老子的“治道”，以“道之真以治身，其绪余以为天下国家者也”的思想，是庄子的养生学，不可混淆。

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